【一道诗兿社·道教发现·总第101】 一谱一庙新发现, 破解道教众谜团

一道诗兿社 2018-10-14 08:20:06


 
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【余一   按】李赣江先生是我20年前的朋友,多年来由于身居南国深圳,电话几经更改,与李先生失却联系,好在今天微信朋友圈,偶然相逢,老友得遇,电话一个半小时,先生本是鹰潭警察,交警大队队长,近年来却研究起道教文化,而且出了巨大成果,这令一大批道教研究中心的专业人员也是刮目的。而我更是由衷的向先生祝贺,也为老友的研究与成果,肃然起敬,这将填补多年来道教研究的空白与缺陷。更觉得这是我们家乡文化事业上的大事,其意义将是深远而难以估量的。
    道教是我们的国教,真正原汁原味的中国特色宗教。但一直以来,人们对人与神、神与人之间的转化、认识及各类传说,模糊了人们对宗教原旨的认识。鹰潭龙虎山,因张道陵选址炼丹、修道、布教,高龄出走、正一、全真两大教派的地位纷争,尤其在道教的传承,世系的源流、张氏祖庙、祭祀、与历代朝廷对上清天师府的重视,许多谜团、许多质疑,历来不断。今天,李先生在浩如烟海的道教典籍、尤其从上清的“留侯家庙”寻找张天师家族宗谱入手,找寻到一条破解这些谜团的密码,为我们确立张天师的历代传承、家庙宗族祭祀的礼仪、内涵、方法,尤其是对鹰潭龙虎山作为中国“道都”、天师弟子赵公明“财神”祭祀、挖掘上清及龙虎山的文化内涵,与禅宗马祖道一、陆九渊心学、象山书院等相应的关联,起到了开拓性的研究进展。今天,我整理李先生发我的系列研究成果,并附上一些新的创见片段,让海内外华人来注意这一令人欣喜的新发现,也为家乡的文化事业添一把火,让这团炽热的火焰,烧的越大越烈,如炬如星,更加璀璨耀眼!



【李赣江先生·简介】毕业于河北大学中文系;

曾获“一等功臣、江西省优秀人民警察”称号;

2003年担任《公安交通管理工作实用手册》编委;

2006年担任《新时期交通警察执法规范管理全书》编委;

2008年列入江西省公安厅专家库(江西省公安交警培训业务主撰题人之一);江西省警官学院交通管理系客座教官。


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一个民族的崛起或复兴,常常以民族文化的复兴和民族精神的崛起为先导。     文化是精神的载体,精神是民族的灵魂,要实现中国梦则必须复兴中国梦的文化根基和价值支撑。

中国、古埃及、古巴比伦、古印度四大文明古国,随着历史长河的变迁,其余三大古国的文明相继衰弱,唯有中华文明历经五千年延绵不衰。梁漱溟老先生说过:“历史上与中国文化若后若先之古代文化,或已夭折,或已转易,或失其独立自主之民族生命。惟中国能以其自创之文化永其独立之民族生命,至于今日岿然独存。”英国历史学家汤因比说过,“避免人类自杀之路,在这点上现在各民族中具有最充分准备的,是两千年来培育了独特思维方法的中华民族”, 其中原因殊多,但中国优秀的传统文化博大精深和独有的魅力,必是其核心因素所在。就因为中华民族优秀的文化根脉基因,维系于民族精神。所以,无论历史多么遥远、岁月如何蹉跎,无论社会怎么变革、如何转型,都不能除了根、丢了魂,都必须把根脉留住。根深才能叶茂,根脉切断不得。

然而自近代起,中国古文化曾多遭误解,屡受冲击。从近代史“中西之辩”的质疑反思,到现代社会多元化的互相交叠,一路上,中国唯有的本土宗教、传统两大主干文化之一的道教文化蹒跚而行,步履维艰,更显势单力薄,其生存现状面临极大的挑战。在以西方文明为主导的当今社会中,中国经典的传统文化、传统技艺已日渐鲜为人知,而盲目从洋、过分西化的价值倾向却有增无减。物质生活水平普遍提高,可精神世界却缺少了关照,往往出现一种精神上的病态。人们拥挤在快节奏、充满诱惑的现代生活中,人心浮动,信念,心灵、精神、信仰被物化、被抛弃。

正是在这种跨文化的境遇中,中国文化的主体精神的重建和深化显得尤为重要。周虽旧邦,其命惟新。因此,弘扬中国道教根脉文化,“慎终追远”不是“搬出祖先来说事”,而是以古鉴今,提醒大家在繁忙浮躁的当下,懂得道在无欲中,德在无私中,无欲见道,无私见德。因欲望而失道,因自私而失德。“天下事因道而生,天下人因德而存”的先贤留给我们的伟大智慧。

 龙虎山道教乃至中国道教在深入发展中都遇到一个无法回避的问题,即失去了根脉文化的支撑,有“源”理不清“脉”

提起传统文化,人们很自然把目光集中在儒、释、道。儒学的根脉很清晰,释是外来的,而道有源脉络发展上出现了乱象(社会上流传创立道教的版本:老子、张道陵、张天师、张三丰)。

道教,作为中国优秀的传统文化和土生土长的宗教,历史悠久,内涵博大精深,影响深远。道教几经盛衰,至上个世纪七、八十年代中国道教协会恢复以及各地成立道教协会,虽然对道教挖掘、保护和弘扬做了有目共睹的工作。然而,以往注重名声、直观的物质文化挖掘和开发,从而忽视道教文化发展的根脉文化挖掘、研究和保护。以龙虎山道教事业发展为例,定位出现模糊(发祥地、发源地)。今天,我们突然发现天师血脉宗传的体系被质疑,道教发展的脉络出现了断层,道教根脉文化的断裂严重制约了道教文化的发展。

中国的传统文化源自远古的祭祀文化暨宗庙文化。古代社会政治生活的重大内容“国之大事,惟祀与戎”,可见自古代典型的宗法社会,人们对血亲祖先、人文祖先有着强烈的追念与依赖心理,通过宗庙的载体,定期举行各种祭祀仪式,以达到与祖先神灵的对话,寻根问祖、缅怀先祖、激励后人、互相协作有着积极的意义,特别是对于加强中华民族的向心力、凝聚力,对于中华民族的大团结能产生巨大的促进作用。

(一)一个谜团:龙虎山天师祖庙丢失之谜

龙虎山是一座自然与人文交融为一体的名山。其不仅有秀美绝伦的自然山水,成为国家AAAAA级的风景名胜区,而且更绝的是道教的根脉文化蕴含了世界唯有的张天师血脉宗系传承的体系,孕育了天师道文化,集中华文明之大成,活态反映出了道教文化的演变过程,是中国本土宗教多元一体古代文化中的瑰宝,是自然遗产与文化遗产混合体的宝藏,富有极高的影响力和遗产价值。被习主席誉为“龙虎天下绝”,成为这座城市优秀传统文化的标志。

然而,龙虎山道教文化缺失极具当地特色,典型意义、历史价值、宗教和民俗价值的的证据支撑因为,即缺失祭祀文化重要的内涵:天师祖庙、祖庙祭祀仪程活动。而且,权威文史资料记载的张天师姓名和字号出现多处错误。

1、龙虎山最大的谜团---天师祖庙丢失之谜,以往天师祖庙定位模糊源于五种截然不同的版本

现今的史书、文献以讹传讹,将祖庙记载为清咸丰七年被兵毁①、今俱废②、始建于清朝,现已毁于清朝。策划重建③、正一观④、留侯家庙说等五种截然不同的版本。龙虎山张天师世家祖庙在众目睽睽之下湮灭于世,数十年一直沦为上清镇的碾米厂等,成为龙虎山道教历史暨中国道教历史上无人知晓的谜团。

1、文史对张天师一系自汉末至唐盛六百余年的记载不清。而现道教史记载基本是以魏晋南北朝五斗米道改革后的北天师道或新天师道记载为准。

2、缺失天师世家延续的载体和关键物证。以“南张北孔”之比较:山东曲阜孔庙与孔府联袂被世界科教文组织列入“世界文化遗产”保护项目;孔庙祭祖礼俗活动历经两千四百余年未断。反思龙虎山,张天师世家传承一千九百余年,尤其是自第四代天师法裔迁回龙虎山,延续一千七百余年,传承六十三代,但天师祭祖圣地“祖庙”缺失并至今模糊不清。为此,天师“祖庙祭祀”活动已经中断七十余年。

3、上个世纪八十年代发现的《留侯天师世家宗谱》的真实性受到质疑。

   1)龙虎山和鹰潭依此后著述的文史资料以讹传讹,出现多处六十三代张天师姓名和字号谬误等。

   2)上世纪八十年代出现的《留侯天师世家宗谱》“原件”未能揭开谜团。

龙虎山没有道教根脉文化的支撑,造成发展壮大没有天师传承脉络的贯通,循络不成径,循脉不成势,有名无实,无法服天下,且给了海内外质疑龙虎山天师传承“唐盛编造说”以口实。没有根脉文化的支撑,龙虎山旅游业和传统文化产业所受影响巨大,

用宗庙文化佐证龙虎山是中国道教文化根脉地及财神文化发源地

   (一)宗庙文化的渊源

宗教文化是中国传统文化的重心,宗祠文化是传统文化的核心体现之一。中国传统文化的宗庙暨祭祀文化有三件大事:修谱、建宗祠、祭祖仪程,都具有慎终追远、报本思源、敦宗睦族、凝集血亲、光前裕后、规范伦理的教化功能。且宗祠文化至汉末在民间已是很普及。

(二)一条主脉、一个祖庙佐证龙虎山是中国道教文化的根脉地(正证法)

中国道教在近两千年的发展过程中,有史记载的先后多达86派,从最初的五斗米道和太平道到目前依然存在的主要的正一教派和全真教派两大系统,唯有龙虎山正一教是东汉张道陵从最初创立道教,并传承延续至今未中断的道教主干门派,是天师血脉传承根脉地。

国内道教祖庭若干个,道教自张道陵创道传承延续迄今唯一幸存于世逾900年的天师“祖庙”在龙虎山被发现。

(三)以反证法佐证龙虎山是中国道教文化的根脉地

1、祖天师张道陵创立五斗米道至第三代天师张鲁的政教合一政权,道教的源是做实了的。 

2、假设汉末至唐盛,第四代天师张盛及血脉宗系后裔不在龙虎山:

1)汉末张道陵创立五斗米道,经张衡、张鲁,在汉中建立政教合一的政权,无疑是中国道教史上里程碑式的事件。“三张”之后,尤其是至唐盛天宝七年玄宗皇帝下诏寻找张天师后人,从而引起“张天师世系复苏”的热潮,直至北宋,依据“宗必有祠(庙)”的华夏民俗,天师后裔在巴蜀汉中等地或国内其他地方必定会建立祭祀先祖张道陵及历代天师的宗祠或祖庙,组织隆重的祭祀活动,并为官方和民间记载,留下历史的痕迹。然而没有。
       而第三代天师张鲁去世,南北朝经寇谦之等人改革,新天师道(北天师道)一系,发展的历史和脉络虽然记载清晰,但唯独没有张道陵天师世家宗庙的传承。

   2)北宋之后至民国,华夏历史上仍未出现第二处存在历代张天师祭祖圣地--天师祖庙(龙虎山除外),组织隆重的祭祀活动,并为官方和民间记载,留下历史的痕迹。

3)北宋之后至民国,除龙虎山外,华夏历史上仍未出现第二处存在历代张天师祭祖圣地--天师祖庙(龙虎山除外)。

3、华夏历史中国道教祖庭若干个,唯有龙虎山有张天师世家传承的关键物证和延续载体:《宗谱》、“祖庙”、“祖庙祭祀礼俗”活动。

4、龙虎山天师祖庙被发现,道教文化根脉地得以名副其实

2014年年128日,已经丢失66年的张天师世家清▪光绪版《留侯天师世家宗谱》被发现。《宗谱》图文并茂佐证了已经被历史长河湮灭了75年的龙虎山留侯家庙即是中国历史上著名道教(天师)祖庙。20158月,已经中断70余年的道教(天师)祖庙祭祀礼俗项目得以恢复,并被批准为鹰潭市第五批市级非物质文化遗产名录2016年清明节,在当代著名学者和思想家、北大教授、中华道教学院副院长、中国古典文学研究会理事长龚鹏程教授等亲自组织整理并安排下,“龙虎山道教(天师)祖庙祭祖大典仪程”得以规模恢复。

《宗谱》、“祖庙”及“祖庙祭祀”在中国古代宗法社会中是记载家族或宗族家世渊源、传承世系盛衰的标志和延续的载体。其重现于世,以及“道教(天师)祭祀礼俗”项目的市级申遗成功,标志着天师祭祖暨道教祭祖圣地的重新确立,印证了龙虎山道教祖庭的历史地位,63代天师血脉宗系传承的习俗由传说回归于事实。其对保护和弘扬中国优秀的道教传统文化,挖掘道教根脉文化的内涵、推动广泛传播、扩大世界影响将起到积极的促进作用。

5、龙虎山天师祖庙暨留侯家庙历史上分为四个阶段(略)

6、幸存于世的原因(略)。

  

  龙虎山道教根脉文化内涵的三个关系:

    1、龙虎山与鹤鸣山之间的关系(龙虎山成就了鹤鸣山)

张道陵在龙虎山刻苦铭心的经验教训,在鹤鸣山创立道教前后认真三件事:作出“推张良”、“神话老子”、建立原始“公社雏形的分配制度”,避免了重蹈龙虎山的旧辙走弯路,成就了道教的创立。

2、宋代皇室的追宗认祖与道教最高祭祀圣地的确立

北宋崇宁第30代天师张继先形成“正一雷法”,使正一道成为官方所指定的

道教诸派首领,被视为“道教正宗”。自真宗起宋室皇帝将祖天师张道陵的徒弟、道教护法神正一坛大元帅和五路财神之首的赵公明追封为宋代皇室的圣祖,宋代皇室的追宗认祖成就了龙虎山的道教发展进入辉煌。“祖庙(真懿观)”除祭祀历代天师的内容外,增加的“法院”祭祀道教掌管受箓的诸神,成就了龙虎山的“道教祖庭”美誉,成为道教的最高祖庙。

    3、龙虎山道教祖庙的确立与中华财神文化的根源关系

目前,国内有赵公明陕西周至县出生地和四川青城山归隐飞升地的财神文化发源地之说。财神有文武、正偏之说,唯有赵公明地位最高,原因是宋朝皇帝认祖,赵公明在道教的地位(张道陵徒弟、正一护法大元帅、道教四大护法神、五路财神总统令)。

龙虎山敕建于北宋,幸存于世900余年道教祖庙被重现发现,祖天师及正一历代天师神位在此;道教掌管受箓的诸神在此祭祀。赵公明的身份及履职地决定,其出生地用作财神称谓的发源地的理由是不充分的,而归隐飞升地更不合适。为此,其履职地的意义远远大于出生地或归隐飞升地。故财神文化的真正发源地客观的说应该是龙虎山道教(天师)祖庙---“留侯家庙”。

   

 龙虎山祖庙文化的主要特征

“留侯家庙”是龙虎山道教祖庭暨天师世家祭祖圣地,是龙虎山道教文化发展的载体和活化石。“留侯家庙”内涵的根脉文化经历了较为漫长的发展和成熟时期,集中华文明之大成,建立了一整套斋醮科仪,在龙虎山地区沿袭了1700余年,承载着龙虎山道教文化、道家文化和民俗传统文化源远流长、深刻厚重的文化积淀,是道教文化真正重要的内涵之一,是龙虎山“道教祖庭”乃至中华文化延续的重要之本,祖庙文化之祭祀礼俗能活态反映出龙虎山道教文化及民俗文化的演变过程。 龙虎山道教天师祖庙是中国道教自祖天师创道延续至今唯一的宗庙,其特有的祠堂文化是龙虎山乃至中国道教文化的根和魂,是优秀传统文化的瑰宝。

龙虎山祖庙文化内涵数项世界唯有的非物质文化遗产内容:道教(天师)祭祀礼俗;天师血脉宗系传承的习俗;本土宗教唯有道教符箓文化等。

    天师血脉宗系传承的习俗意义不是为了宣传某家族的特色,而是其独有的活态传承的史实将颠覆世界宗教界的一个铁则。当世界都关注这个特色,中国的本土宗教和文化重新振兴,突破围堵,走向世界将出现契机。而且,这个契机的是国内儒家文化、炎黄文化,以及道教其他方面文化都无法替代的。

 

“留侯家庙”的重要价值

(一)龙虎山“留侯家庙” 为代表的根脉文化再确立对于实现中华民族伟大复兴,实现习主席倡导的中国梦具有重大历史意义

习主席强调:“一个国家、一个民族的强盛,总是以文化兴盛为支撑的,中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件“要加强对中国传统文化的挖掘和阐发,努力实现中华民族传统美德的创造性转化、创新性发展、把跨越时空、超越国度、富有永恒的魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代文化创新成果传播出去。”

弘扬中国的优秀传统文化,就应该从根脉文化做起,寻的是根,铸的是魂,聚的是心,激发的是民族精神,推进的是民族进程。

龙虎山道教天师祖庙自北宋即是供奉历代天师神灵,祭祀掌管受箓诸神的圣地,是世界自然遗产与文化遗产混合体的宝藏。其内涵的道教祖庙文化源自黄帝、老子的道教思想。其完全具备文化的六种基本要素:信仰(beliefs)、价值观(values)、规范和法令(norms and sanctions)、符号(symbols)、技术(technology)、语言(language)。其承载了中华民族源远流长、深刻厚重的文化积淀和文明底蕴,诠释了中华文化绵延不息的强大生命力,彰显了中华民族独具特色的精神品格,揭示了传统中华文化的时代魅力,不但内涵丰富,而且还富有极高的影响力和遗产价值。

(二)龙虎山“留侯家庙”为代表的根脉文化在道教文化发展和传承中起到了承前启后,不可替代的历史作用

习近平总书记指出:“不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好地创新。”“体现一个国家综合实力最核心的、最高层的,还是文化软实力,这事关一个民族精气神的凝聚。要从优秀传统文化中寻找精气神。”中华传统文化是我们民族的“根”和“魂”,如果抛弃传统,丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。龙虎山道教文化之所以能弘扬数千年,集世界文化之大成,并拓展世界,其借助“留侯家庙”的平台和祭祀礼俗的活动,承载了道教根深蒂固的八德之首孝为先的孝道文化,承担着个体启蒙、道德教化、失范惩罚、文化传承等社会教化功能。家庙祭祀礼俗存在神秘的色彩,但在当今社会仍具有其新的存在意义和社会作用。

当今,已经衰微的道教因缺失核心的领军部分,门派之间存在互不服气的内耗现象,长此以往,对道教的发展非常不利。在这种情况下,唯有请出能使众人敬畏心服的老祖宗,用特有的孝道文化化解矛盾,维系和谐,道教的生存和发展才有可能,道教文化的积极作用才能得以发挥。龙虎山“留侯家庙”的重新发现被确认,其道教祖庙的领军的地位将被重新确立。通过开展寻根祭祖等一系列的祭祀活动,不仅能促进道教大家庭的团结、和谐,弘扬中华民族的文化传统,还能顺应着时代,促进道教革新。为此,龙虎山祖庙文化在道教文化发展史上具有不可替代作用。

(三)龙虎山“留侯家庙”为代表的根脉文化在当今社会树立正确的道德观、处世观,对提高国民素质,“坚守我们的价值体系,坚守我们的核心价值观”同样有着不可替代的历史作用

道教所主张的许多理念,是中国古代智慧的结晶,在当代仍有重要价值。如尊道贵德、道法自然、和谐共生、抱朴守真、少私寡欲、慈爱宽容、行善积德等等,道教的养生之道、生态环保理念、诚信思想、济世利人的慈爱精神等都能在当今社会继续发挥着重要作用,而当代世界的和平发展也可以从道教的哲学中得到启迪。

龙虎山祖庙文化传承了道祖老子《道德经》,源自中华民俗文化,经数千年的演进,源远流长,底蕴深厚,是党中央和习主席倡导“中国梦”,并寻找的中华两大优秀主干文化的根脉文化之一。其历史上承担着个体启蒙、道德教化、失范惩罚、文化传承等社会教化功能。特别是在当今社会面临价值真空、“三重危机”的广大乡村地区,利用祖庙祭祀礼俗,借鉴和传承宗祠文化的社会教化功能,取其精华,弃之糟粕,对于树立正确的道德观、处世观,对提高国民整体素质有着极大的促进作用。在培养集体意识和强化民族认同、促进个体的社会化、发挥基层社会治理功能,维护社会和谐及实现文化传承与选择等方面有着独特的作用。

其弘扬血脉相融、团结和谐,对多元一体的中华民族认同感、归宿感起着巨大的精神纽带作用,是民族精神、民族向心力、凝聚力和创造力的生动体现,是建设人民的精神家园的内在需要。

(四)龙虎山“留侯家庙”为代表的根脉文化在当今外来文化侵袭的困境中能起到领军突起,冲破困境,有着不可替代的历史作用

鲁迅先生说过:“惟有民魂是值得宝贵的,惟有他发扬起来,中国才有进步。”当今,外来宗教侵蚀,国人信仰欠缺,部分年轻人信仰和价值观丢失,社会道德滑坡,中华民族的传统思想一旦被洋教淡化,中国人的民族凝聚力将会大大减弱,中华民族的传统美德将会大量丧失。清、民国及建国以来,诸多因素,道教对世界的影响被大大的消弱。作为世界文化大国,国人一直在用孔子思想和儒家文化推向世界,以达到中国的文化的再度复兴崛起。然而,由于宗教、文化、地域、习俗等的差别,国外认知度不一,效果不佳。

世界唯一无国界的就是对神的崇拜和信仰,这与道教神崇拜的文化相符。随着龙虎山天师世家“留侯家庙”、《宗谱》原件的重现于世及结合,以及逐级申报不可移动文物、非物质文化遗产项目的成功。其特有的影响力,尤其是全世界唯有的神仙出现活态的宗系传承的史实将会引起世界宗教界、学术界的不理解及轰动性效应(我国自建国后因政策及证据的原因从未对外宣布过)。被民间神化却又活生生传承了两千多年,63代天师、家族血脉传承了68代的一个显赫家族由传说回归事实,该事实将改变以往世界宗教界神无血脉宗传习俗之铁则,世界自然会瞩目龙虎山。当世界关注龙虎山这个点的时候,中国的宗教和文化重新振兴,走向世界将会出现契机。

(五)龙虎山“留侯家庙”为代表的根脉文化及民族向心力是真正的龙虎天下绝的内涵,能构筑鹰潭经济崛起的最大文化品牌

龙虎山的龙虎精神是天人合一、民族和谐及向心力的体现,是真正龙虎天下绝的的内涵。道教文化几经盛衰,再度复兴走向世界,是时代的呼唤,我们应该抓住这次机遇,借助道教天师祖庙、《宗谱》的历史地位及现实价值,抓住恢复道教(天师)祭祀礼俗的龙头,提升规格,将天师祖庙祭祀做成为中国文化之圣典,成为中国文化的亮点。同时,借助龙虎山之中国文化、道教根脉文化的最高品牌,带动鹰潭文化旅游事业的发展,带动历史上木雕、铜加工、养生、茶、酒、石雕等优势产业的振兴,做强做大,促进鹰潭的经济腾飞。

 

龙虎山道教根脉文化在整个中国道教的发展过程中,有着举足轻重和不可替代的作用。其浑厚的历史文化积淀,独特的自然神韵,使其成为中国道教思想的根脉地,成为道教诸多神仙信仰之形成地,成为道教文化繁荣的重要摇篮,成为海内外道教徒朝真谒祖、传承道脉、修真悟道,推动道教兴盛发展的圣地。



    【李赣江先生·研究成果·论文  选编】

  2014128日,已经丢失66
年的张天师世家清光绪版《留侯天师世家宗谱》被发现。《宗谱》图文并茂佐证了已经被历史长河湮灭了75年的龙虎山留侯家庙即是中国历史上著名道教(天师)祖庙(以下简称为“祖庙”)。20158月,已经中断70余年的道教(天师)祖庙祭祀礼俗项目得以恢复,并被批准为鹰潭市第五批市级非物质文化遗产名录


制约龙虎山及中国道教文化深入发展的症结

道教,作为中国优秀的传统文化和土生土长的宗教,历史悠久,内涵博大精深,影响深远。道教创立于东汉末年,其标志一是《太平经》的出现和流传;二是以张道陵为教祖的五斗米道及太平道的出现。纵观道教发展历史,一般分为汉魏两晋的起源确立时期、唐宋的兴

衰、元明期间全真教的出现和清以后衰落四个时期

道教几经盛衰,至上个世纪七、八十年代中国道教协会恢复以及各地成立道教协会,虽然对道教挖掘、保护和弘扬做了有目共睹的工作。然而,以往注重名声、直观的物质文化挖掘和开发,从而忽视道教文化发展的根脉文化挖掘、研究和保护。今天,我们突然发现天师血脉宗传的体系被质疑,道教发展的脉络出现了断层;本土唯有的,历经1700余年的天师道文化传承的载体-“天师祖庙”模糊不清;龙虎山道教文化缺失祭祀先灵的场所和圣殿;世界唯有的,本土宗教文化和民俗文化合一的道教祖庙祭祀大典为人淡忘。道教根脉文化的断裂严重制约了道教文化的发展。



【左为:李赣江先生】

上世纪八十年代后期出现的《留侯天师世家宗谱》原件未能揭开谜团

2007版《龙虎山志》载明:清光绪十六年(1890)版原件作为重要的历史文物,中华人民共和国成立初期由贵溪县文化馆收藏,后保管于上饶市博物馆。20世纪80年代后期,得以将该《宗谱》原件借出,复印数套分别珍藏于天师府管委会及鹰潭市博物馆等单位,是近年来研究正一道的重要依据。然而,依此线索查询会发现与事实不符,尤其是出现以下几种情形:

   (1)龙虎山、鹰潭市在此之后依据该谱所著述的史书、文献,重

                                                                    

《龙虎山志》 2007版 续修“留侯天师世家宗谱”第189页; ②《鹰潭市志》2003版“天师道与龙虎山旅游-静应观”第248页;《道教祖庭--嗣汉天师府》“宫观系列”图例第4页;④《鹰潭市志》2003版“正一观”第248页;《龙虎山志》 2007版 续修“留侯天师世家宗谱”第189页

要场所等记载的六十三代张天师姓名和字号的出现多处谬误。

    (2)《龙虎山志》(2007版)记载的出处子虚乌有。《宗谱》原件收藏保管地一直是上饶市信州区图书馆而非上饶市博物馆。

3)《宗谱》原件在1990年前就已发现并复印、重修,然而时过十六年,至今,龙虎山“祖庙依然未能得到应有的名分。

3祖庙丢失之谜对龙虎山道教文化的深入发展影响甚大

在中国传统的民族文化里,宗祠文化是一项不可蔑视的姓氏宗族文化。按社会分层,又分别分为祖庙、家庙、宗祠。是家族祭祀祖先的地方,被视为血缘崇拜的圣殿。

宗祠文化起源于秦汉,宋代逐渐兴起,明中叶后,建宗庙、祠堂之风遍及全国。据考证,现存的龙虎山“留侯家庙”,即是历史上的天师祖庙。




“一条主脉”展示龙虎山是中国道教文化真正的根脉地

1、道教发源地鹤鸣山。张道陵创立道教早期的组织五斗米道,作《老子想尔注》,订立教义,设二十四治奉行布化,从而形成中国道教的地方。

2、龙虎山在中国道教历史中的地位存在两种说法

   (1)发源地之一。龙虎山是中国道教发源地之一,理由是:一是中国道教的创始人张道陵辞官不做,遍寻修炼长生之地,后于东汉和帝永元二年(公元90年),时年57岁,携弟子来到云锦山(后改名龙虎山),在山中炼九天神丹。此后在龙虎山长达三十余年,在90岁高龄后,再去四川鹤鸣山。二是张道陵在龙虎山炼丹修道期间,在西仙源鲁洞获得神虎秘文,为他撰写《老子想尔注》(道教奉之为经典),造作道书二十四篇打下基础。三是张道陵在龙虎山携弟子王长等,以符水治病,随从着众,形成一支有规模的队伍,是教团组织的雏形。龙虎山是道教的祖庭。一是道教创始人张道陵在龙虎山炼丹修道为创立道教作了理论和实践的准备;二是第四代天师张盛于汉末回到龙虎山后,立祠祭祖,建传箓坛,修建草堂、创立龙虎宗

   (2)发祥地。龙虎山乃中国道教发祥地,又是正一天师道教之祖庭圣地。自东汉永平二年张道陵到此炼丹传道以来,2000年间形成的道教道义、教规及其道家文化,可谓源远流长,完全可以与世界三大宗教齐肩比美

3、青城山实际上是张道陵创立道教早期的五斗米道活动区域及仙逝地。

至于其他道派,除五斗道同期短暂出现的太平道外,第三代天师张鲁的五斗米道之前没有产生其他的道教门派。




 

代天师张鲁北迁至辞世后,五斗米道教团出现瓦解,道教分化出现了各种道派

    魏晋时期统的道教界风云变幻,曹操对被招安的张鲁及道教采取了两面手法。一方面优抚联姻,另一方面严格控制,利用北迁,瓦解                                                            

五斗米道的根据地。据《三国志》、《华阳国志》等史书记载,从建安二十年(215)十一月至建安二十四年五月,不到四年的时间里,张鲁子女、臣僚及百姓被迫北迁三次,人数达数万。《正一法文天师教诫科经》中记载:至义国陨颠,流移死者以万为数,伤人心志。自从流徙以来,分布天下

    “张鲁在迁到邺城后的第二年(216)便亡故,五斗米道失去权威的统一领导。于是,北迁后的祭酒、教徒便各自为政,独立设置传教

五斗米的势力、影响扩展到了北方,在中原地区传播开来,同时又陷入组织混乱、教诫松弛、思想絮乱的状况,分化不可避免地在五斗

米道内部出现了

    “一方面,由于张鲁在汉中的政教合一政权被曹操攻破,教团瓦解,教徒四散,原来的传道秩序难以为继;另一方面,又因张盛南迁

后众弟子分头传道,出现了龙虎宗和李家道、清水道、杜子恭道团以

                                                             

① 《道教史》  任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第30-33页;

② 《道教史》  任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 第39页;

③ 《道教史》  许地山撰 第176页;

《道教史》 任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 43

及南北天师道等新的道派

    “天师道分化的结果,除了龙虎宗仍然称为天师道外,各地道徒都开始发展本门宗派。他们都尊奉老子为道祖,传道内容和方式都大同小异,但不再用天师道的名号。自南北朝以后,各种史料和道书将这些各种宗派,统称为道教,天师道仅指龙虎山的龙虎宗

    “自元代中、后期以来,道教逐渐归流为以符箓为主的正一道和以内丹修炼为主的全真道两大派

    3、张鲁辞世后直到唐李玄宗当朝,张天师一系的传承因文字记载不明的情形而对中国道教发展史的根脉说影响巨大,之后的道教史基本是参照魏晋南北朝的北天师道或新天师道记载

    “龙虎山正一天师自第四代天师张盛至第十四代天师张慈正,为远离政治,挣脱世网,一直采取隐居修道、定期受箓,绝俗避世,屡征不赴的超然脱凡态度,坚持在民间传播祖天师所创之教,直到唐玄宗当朝,正一天师才开始走出山谷,活跃玄坛,并逐渐与封建王朝交

往。

   “张天师一系,自张鲁卒后,因有关资料极少,其传承亦不明”

   《唐大诏令集》记载天宝七年(748),唐玄宗称:“后汉张天师, 教达元和,德宗太上,正一之道,幽赞生灵”,令“有司审定子孙,将有封置,以隆真嗣。天师册为太师”(《全唐文》第一册,第429-430页,中华书局,1983)从唐玄宗令有司审定张氏子孙,也就是审查究竟谁是“汉天师”之后。这一方面说明,当时确有人以天师之后的身份活动于社会,并有了一定的影响,但从另一方面也说明,张天师一系的传承(自张鲁卒后至盛唐)确实不明。

                                                  

《道教史话》纪东、周沐照编著 20页;    《龙虎山史话》王冰泉 何长生著 62页;  《龙虎山志》2007沿革 流派 经典135页;

《道教史》任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 137页; 《道教史》    任继愈总主编,卿希泰、唐大潮著 137

   

    因而,后史志在记载道教发展史时往往参照南北朝寇谦之等人改革天师道而出现的北天师道或新天师道为准,张天师一系的传承因文字记载不明而对道教发展史的根脉说影响巨大。

 

(二)第四代天师张盛南迁龙虎山,张天师一系血脉宗系传承至今,道教创始的五斗米道唯一延续未断的正宗传承---龙虎山正一教

道教龙虎宗与天师道一脉相承,乃天师道之本派。它以张道陵

第四代孙张盛自汉中迁还龙虎山为标志。”

    “张鲁临终前将象征教权的阳平治都功印和天师雌雄剑交给第三个儿子张盛,嘱咐他寻机返回龙虎山去复兴祖天师的道业。”

第四代天师张盛南迁回到龙虎山后,在龙虎山立祖天师祠,开坛受箓,几经盛衰,传播道教至第六十三代天师。“道教底天师世居江西龙虎山,传到六十三代张锡龄。”③ 




以下用宗祠文化来说明龙虎山的天师祖庙是道教的最高祖庙

   1祠文化

古代社会是一个典型的宗法社会,尊祖、敬祖的意识浓郁,人们对血亲祖先、人文祖先有着很强的追念与依赖心理,定期举行各种祭祀仪式,以此为与祖先神灵对话的机会,取得神灵的佑护。

    祖庙祭祖源于上古的祖先崇拜,祖庙是神权与世俗王权相合一的标志,其社会分层分别称为祖庙、家庙、宗祠,被视为血缘崇拜的神殿。殷墟考古,就发现有祭祀墓主而建造的享堂。殷商时期,同姓者有共同的“宗庙”,同宗者有共同的“祖庙”。到周代,由于宗法制度的确立,庙制逐步完备。《说文》:“祖,始庙也。”《周礼·考工记·匠人》:“左祖右社。”郑玄注:“祖,宗庙。”民间祠堂至西汉发达起来,《汉书·循吏传》记载,"文翁终于蜀,吏民为立祠堂。及时(指诞辰和忌日)祭礼不绝。"东汉末,社会上兴起建祠抬高家族门第之风,甚至活人也为自己修建"生祠"。魏晋以后,民间祠堂的发展相对缓慢。至宋代,由于理学盛行,祠堂被视为高于一切,为家族命运之所系,具有神圣不可侵犯的地位,宗法、血缘关念得以由此强化。

   2)汉末、两晋南北朝至唐盛,除龙虎山外,历史上未出现第二处存有历代天师祭祖的圣地--天师祖庙

汉末张道陵创立五斗米道,经张衡、张鲁,在汉中建立政教合一的政权,无疑是中国道教史上里程碑式的事件。三张之后,尤其是至唐盛天宝七年玄宗皇帝下诏寻找张天师后人,从而引起张天师世系复苏的热潮,以至北宋,依据宗必有祠(庙)的民俗,天师后裔在巴蜀汉中等地或国内其他地方必定会建立祭祀先祖张道陵及历代天师的宗祠或祖庙,组织隆重的祭祀活动,并为官方和民间记载。然而没有。

历史上民间却已有第四代天师张盛南迁龙虎山建祠一说,南唐已有正史记载。到龙虎山后,在张道陵当年炼丹的地方结庐而居,并且建立了一组小祠堂祭祖先。龙虎山首见“祖天师祠”。时值保大八年(943年),南唐中主李璟颁诏,新建张天师宗庙,翰林学士陈乔奉敕撰写《新建信州龙虎山张天师庙碑》已有官方记载:高居穆清,虔奉宗庙。该书证有力佐证了龙虎山汉末至南唐前即建有祭祀祖天师张道陵的“祖天师祠”、宗庙的史实,有力的驳斥了海内外关于龙虎山张天师传承没有任何可信依据的观点。

   3北宋敕建真懿观至清族人改曰留侯家庙除龙虎山外,历史上仍未出现第二处存有历代张天师祭祖圣地--天师祖庙

    宋代建立后,效仿唐代以道教神话皇权的做法。自真宗起宋室皇帝将祖天师张道陵的徒弟、道教护法神、正一玄坛大元帅和五路财神之首的赵公明尊崇、追封为宋代皇帝的圣祖。为此,崇宁四年(1105)敕准第三十代天师张继先将原天师宗庙改迁建于龙虎山现址,名曰真懿观宋徽宗还准允在龙虎山兴建了灵宝、云锦、真懿三座新道观,改祖天师祠为演法观,并且为虚靖天师个人居住兴建了浑

                                                

《龙虎山史话》王冰泉 何长生著 52

沌庵和悠然亭。真懿观在雄石镇上(今为留侯家庙),演法观在炼丹岩畔,浑沌庵和悠然亭在西仙源”“真懿观位于镇西,南宋晚期改名静应观清雍正七年(1729),因时势避讳,第五十六代天师庆麟公偕族人自行改曰“留侯家庙”。

北宋迁建的真懿观增设了法院,增加了道教掌管法箓诸神在

此祭祀的内容。至此,真懿观不仅是天师世家祭祖圣地,且是道教的最高祭祀圣地。之后,祖庙虽历经称谓的改变,但建筑原址未

变,现幸存建筑仍保留了当时风格。

    2014128日在上饶信州区图书馆发现的《留侯天师世家张氏宗谱》清光绪十六年(1890年)原件家庙栏记载有:旧名真懿观宋崇宁四年敕建嘉禧三年敕三十五代天师重建御书真懿观真风殿额赐之元至元二十七年三十六代重建改建真风殿曾子良有记明永乐十三年敕重建嘉靖三十二年敕修赐额静应观三十四年又敕改建旧制真风殿祀祖天师法堂祀文成侯及历代天师法院祀法箓诸神又方丈鼓楼法箓局庖湢具备后圯  国朝雍正七年署五十六代庆麟公偕族人改建曰留侯家庙  庙东为虚靖祠久圮咸丰七年被兵燹,并附图清晰标明(图自左至右依序为:正一观、留侯家庙、大真人府、大上清宫)。

   《龙虎山志》留侯家庙即天师祖庙,是历代天师世家张氏族人祭祖圣地,迄今已有900年历史。

   《鹰潭市志》留侯家庙亦称天师祖庙,旧名真懿观、俗称张家祠堂。座落在上清镇中心地段。是天师道教启源观堂之一,故当地人称观前。与天师府相依相偎,源远流长,是道教文化古迹的瑰宝。

   4留侯家庙幸存于世的历史原因

    这座家庙之所以能保留至今逾900年,成为鹰潭和龙虎山唯                                               

一幸存,珍贵的道教名观和历史不可移动文物,成为龙虎山道教和道

《龙虎山史话》 王冰泉 何长生著 7690页;

《龙虎山志》 2007 189恢复家庙

《鹰潭市志》 2003 305留侯家庙

家文化发展的活化石,原因在于民国29年(1940年)一场大火后主殿得以幸存,今俱废,止存正殿五间而已,时值抗日战争期间,第六十三代天师张恩溥又于1945年离开上清,家族已经没有能力再恢复原建筑。而大火浩劫后幸存的正殿五间1947年曾用于私塾。1950年以后,数十年被用于上清镇最大的碾米厂等。至本世纪初,留侯家庙除了俗称的张家祠堂观前,已经没有更多的文字记载表明其身份。其社会实用功能保护了主体建筑在破四旧、文革等运动中未被殃及损毁。

至今,留侯家庙内留下了一批珍贵的历史文物:南宋幸存的

麒麟脚、元天师家族族规残垣、清光绪年间太岁、赵孟頫亲笔书天师仁靖真人碑拓本、天师宝剑等。1994年因上清镇规划开发,险遭强拆。之后,该批珍贵的历史文物或留在庙中,或散存族人手中,未能得到及时的认定和有效的保护。







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