汤一介哲学 论儒、释、道“三教归一”问题(下)

北京东博文化研究院 2017-12-27 06:54:16

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  三、儒释道“三教归一”民间的信仰基础

  对中国古代宗教信仰,西方众多思想家称之为“自然神灵崇拜的宗教”,如莱布尼兹等,但我认为中国古代不仅存在着“自然神论”的宗教神灵崇拜,而且同时也存在着人格神或祖先神灵的崇拜。夏、商、周三代一直有祭天、祭地、祭社稷、祭祖先的仪式,所以有“天坛”、“地坛”、“社稷坛”;还有祭祀华夏民族共同的祖先轩辕黄帝的黄帝庙以及祭祀各姓氏祖宗的祠堂等等。据殷墟甲骨,尚有对风雨等神灵的祭祀。这说明两个问题:一是中国上古不是一神教;二是中国的多种神灵信仰可以同时存在,没有很强烈的排他性。

  中华民族是一多民族共处的大家庭,正如费孝通先生所说,中国是一“多元一体”的国家。由于各民族所处的地理环境、历史文化传统不同,因此风俗、习惯和信仰不可能全同。但从中国历史文化上看,自上古起,当时的帝王所追求的是“协和万邦”。至春秋战国时,有诸子百家出,儒家主张“天下大同”,墨家主张“兼爱尚同”,道家主张“自然无为”,名家主张“合同异”或“离坚白”,只有法家重用“法、术、势”来“统一思想”。这时的各家虽然主张不同,但对连年战乱的局面则多有不满,希望有一安定的“大一统”社会出现。秦汉从政治上说实现了大一统,但从朝廷到民间对“自然神灵”的崇拜和对“祖先人格神灵”的祭祀仍然广为流行。《汉书•郊祀志》中说:“《洪范》八政,三曰祀。祀者,昭孝事祖,通神明也。旁及四夷,莫不修之;下至禽兽,豺獭有祭。”意谓,自皇帝至庶民(包括四夷)都要对祖先祭祀;而且于春、秋两季用杀死豺獭来作为祀物。该志还记载着秦始皇“祠名山川及八神”,由是“诸此祠皆太祝常主,以岁时奉祠之至。……郡县远方祠者,民各自奉祠……”可见,当时民间祀奉之“自然神灵”及“祖先人格神灵”名目繁多。汉武帝“尤敬鬼神之祀”。当时,并有“祀灶”、“祀东方太一”、“祀北斗”等等的神灵崇拜。《后汉书•方术列传》:“汉自武帝颇好方术,天下怀协道艺之士,莫不负策抵掌,顺风而届焉。后王莽矫用符命,及光武尤信谶言,士之赴趣时宜者,皆骋驰穿凿,争谈之也。”由于帝王、朝廷所好,民间方术竞相争起。“幽赞于神明”、“探抽冥赜”,“其流又有风角、遁甲、七政、元气、六日、七分、逢占、日者、挺专、须臾、孤虚之术,及望云省气、推处祥妖”等等民间方术。所有这些方术都或直接或间接带有神灵崇拜的因素。它们的影响往往受地域限制,规模不大,信奉的人数也很有限。

  自西汉末,佛教传入中国,其后有道教之创立,使我国民间宗教神灵信仰发生了巨大变化。民间方术虽仍多有流传,但由于佛、道二教渐成有组织、有经典、有统一的仪规、有最高信奉之教主,特别是各有一套善恶、生死、祸福等等理论、习俗,因而对民间信仰的影响越来越大,而与儒家思想合而成为中华影响日常生活信仰之主流。由于自古以来,华夏民间处于一多神灵并存而相容的状况,“不同而和”或已成为思维定式。故魏晋以降,佛、道由于成为正规的宗教团体,广大民众竞相归依之。

  根据唐宋以来历史记载的资料,我们可以看到在我国的民间家庭一般说来都对儒家的“礼教”仍严守,如祀祖、忠恕、孝道等等;对佛教的因果、轮回、慈悲等等观念深有信仰;对道教的养生、斋醮、调息等道术普遍遵行。甚至,有些士大夫虽为人处事依“礼教”,而个人信仰却是佛教,如唐朝的王维、白居易、柳宗元,宋朝的三苏。宋朝理学兴起,以“出入佛老,反诸六经”为指针,一些大儒理论上排斥佛道,但个人仍与道、佛交往,并尊重或爱好佛道的修心、养生。如周敦颐曾受寿涯禅师“有物先天地”之偈,尝称其妙心得之于黄龙慧南禅师。理学大师朱熹与和尚、道士多有交往,据陈荣捷《朱子新探索》中说,朱熹年青时受学于大慧宗杲,赴考时其筐中唯《大慧宗杲禅师语录》,尝与大慧讨论“理义之义,便是仁义之义”,颇有同见。朱熹一生又向往道教内丹术,曾化名“空同道士邹”撰道教丹书《周易参同契考异》。朱熹一生与和尚、道士的交往、唱和是宋明理学大家最多者之一。王阳明与道教也颇有关系,在《传习录》中有讲道教“精、气、神”之养生术。阳明之深受禅宗影响,为学者所共知,其攻击禅宗最烈,盖因他一生坚持孔孟儒家立场。但观《传习录》全书,又多用禅语、禅门故事,又用禅家方术。这种现象,也许我们可以说,由于朱熹、王阳明都站在正统儒家立场,但因儒学有较强之吸收和包容性,而可较好利用佛道之某些资源,这对三教共存甚为有利。


 宋元以后,在中国社会多元祭祀、崇拜民间神灵日盛,对灶王爷、财神爷、土地爷甚至关公武圣等的崇拜非常普遍,但儒释道“三教共存分工”说比“三教归一”说能更好地为民间社会所接受。“三教共存分工”说虽儒、释、道三家说法不尽相同,但作为一种不同宗教文化的模式则对“三教归一”颇为有利。南宋孝宗皇帝说:“以佛修心,以道治身,以儒治世。”这种说法在宋元以来或有典型意义。晚唐已有士大夫张彦远撰《三祖大师碑阴记》中说:“夫禀儒道以理身理人,奉释氏以修心修性,其揆一也。”北宋僧人智圆说:“儒者,饰身之教,故谓之外典也;释者,修心之教,故谓之内典也。”“故吾修身以儒,治心以释。”清沙门祖源超溟《万法归心录》谓:“释教见性,道教养性,儒门尽性。入门虽殊,归源无二。”道教于宋元明清期间宣扬“三教分工共存”说有益于世道,较儒、释更为突出。盖因道教在社会上的势力总体上不如儒、释,故须更加要显示其民间社会之功能。如北宋金丹派南宗道士张伯端从心性方面调和三教,他说:“释氏以空寂为宗……老氏以炼养为真……仲尼极臻乎性命之奥也。……教虽分三,道乃归一。”元代全真派道士陈致虚说:“三教之道,一者也。圣人无两心,佛则云明心见性,儒则云正心诚意,道则曰澄其心而神自清,语殊而心同。是三教之道,惟一心而已。”((元)陈致虚:《金丹大要》卷十四。)元代全真派道士牧常晁说:“或问:儒曰正心,佛曰明心,老曰虚心,此三者有同异否?答云:思无邪曰正,反照自己曰明,私欲不蔽曰虚,设曰三心,实一理也。”((元)牧常晁:《玄宗直指万法同归》。)由于“三教归一”观念之盛行,在明代有林兆恩建立起以儒为主体的三教合一的“三一教”,并“立庙塑三教之像,释迦居中,老子居左,以吾夫子为儒童菩萨塑西像,而处其末座。缙绅名家亦安然信之奉之”。时至今天,我们仍可看到有些庙宇大殿供奉三教之像,如武汉之“长春观”等。甚至,在办丧事时,依儒家之“礼仪”,而请僧道念经超度。可见民间各界视三教可以并存,这种状况是行政命令难以完全禁止的。

  盖中国宇宙人生哲学,早在先秦孔孟即讨论“心性”问题,秦汉则多讨论“元气”问题,而魏晋则转而讨论“本末有无”之本体问题,佛教入华于南北朝则由般若空宗而进入“涅槃佛性”问题之讨论。隋唐以降,佛教天台之“一心三观”、华严之“佛性”即人之“真心”,禅宗之“明心见性”,道教成玄英之“真常之心”乃“众生之正性”,李翱之《复性论》谓“以理其心”则“复其性”。至宋明无论“性即理”(理学)还是“心即理”(心学)皆心性之学,而佛、道二教同样大讲“心性”,而“心性之学”为三教共同之理论基础,故“三教归一”之说实依于此“心性本体论”。《性命圭旨》中说:“儒曰存心养性,道曰修心炼性,释曰明心见性,心性者本体也。”由此,可见“三教归一”从三教发展之理路实为“水到渠成”也。“三教归一”对中国社会之稳定、不同宗教分工共存、相互吸收、调和融通,致使儒、释、道得以虽有“文斗”,而无“武斗”,其意义和理论价值是值得我们重视,也应为今日世界因宗教信仰之不同而发生种种形式战争引为借鉴。清朝雍正九年上谕中说:“域中有三教,曰儒,曰释,曰道,儒教本乎圣人,为生民立命,乃治世之大经大法,而释氏之明心见性,道家之炼气凝神,亦于吾儒存心养气之旨不悖,且其教皆主于劝人为善,戒人为恶,亦有补于治化。”((清)刘锦藻:《清续文献通考》卷八十九。)由此可见,中国历史自汉以后,历代帝王、朝廷均重视三教关系,这无疑对其以儒学治天下之根本方针至关重要。


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