《奥修瑜珈》修行:穿越内在的混沌

奥修读书分享 2018-04-15 15:00:25
《奥修瑜珈》
Osho Yoga
第九章修行:穿越内在的混沌

  如果没有修行,瑜珈就没有意义。

  瑜珈并不是一种教义,而是一种修行。它是某种你必须去经验的东西。不是好奇,也不是哲学的思索。它比那些还更深入,那是一种生与死的探索。

   什么是修行?修行意味着创造出你内在的秩序。现在的你,可说是一团混乱;完全处于无秩序状态。戈齐福(Gurdjieff)经常说…还有一点,在很多层面上,戈齐福很像帕坦伽利:他也尝试让宗教的核心变成一种科学──戈齐福说:你还不是「一」,你是群众,当你说「我」时,甚至都还不是。你的内在有许多的「我」,许多的自我。早晨一个「我」,下午另一个「我」,到了晚上第三个「我」,但是你从来察觉不到这团混乱,因为「谁」会察觉得到呢?没有一个中心点让谁能够变得觉知。

   「瑜珈是修行」,意思是:瑜珈要在你内在创造一个具体的中心点。就你现在而言,你是乌合之众,乌合之众有许多现象。其中之一是:你无法相信其它的乌合之众。戈齐福总是说:人无法承诺。谁会承诺呢?隔天一早那个承诺的「人」已经不在了。

   人们来到我这里说:「现在我发誓。我保证会这么做。」我跟他们说:「在你承诺某些事之前考虑两次。你确定下一个片刻那个承诺的人还在那里吗?」你决定明天早上四点起床。四点的时候,你内在的某个声音说:「别找麻烦。外面这么冷,你为什么这么急呢?我们可以明天再做。」然后你又继续进入沉睡中。

   当你起床之后就后悔了。你想:「这样不好,我应该要做的。」所以你又下定决心:「明天一定要做。」然而天还是一样,因为清晨四点的时候那个允诺的人已经不在那里,已经换了别人坐在那里。你就像扶轮社一样,不断的换会长。每一个会员都会轮流当会长。每一个片刻总有某人在那里轮着当主人。

   戈齐福总是说:「人类的第一特征就是:无法承诺。」你无法实践你的允诺。你不断的保证,你也清处地知道,你做不到,因为你不是「一」:你是一团混乱,毫无秩序。如果你的生活已经是完全的痛苦,如果你已经了解到,不论你怎么做只会制造地狱,那么这个片刻已经到了。这个片刻能够改变你的层次、你的方向。

   直到目前为止,你一直活在混乱与乌合之众里。瑜珈意味着:从现在开始,你必须处于和谐中,你必须成为「一」。你需要具体、归于中心。除非你回到中心,否则所有你的作为都没有用。你只是在浪费生命与时间。中心是首要条件,而且只有回到中心的人才是幸福的。每一个人都要幸福,但那是你求不来的。你必须挣得到它。每一个人都渴望着幸福的境界,但是只有归于中心的人才有幸福。乌合之众无法有幸福,乌合之众没有自己。一个没有「我」的人,谁会幸福。

   幸福意味着绝对的宁静,然而,只有当你处于和谐中──所有冲突的碎片都合而唯一,没有群众,只有「一」时,才有可能宁静。当你独自一人在家,没有别人在时,你是幸福的。现在,除了你之外,其它的人都在你家。只有客人在家,主人总是缺席。可是只有主人在才会幸福。

   帕坦伽利的主旨就是修行。Discipline(修行)这个字很优美,它跟disciple这个字出自同的根源。「Discipline」意味着学习的能力,领悟的能力。但是除非你已经到达了「在」的能力,否则你无法了解,无法学习。

   有一次有一个人来到佛陀跟前,他一定是个社会的改革者,一个革命家。他对佛陀说:「这个世界处于苦难中。我同意你的看法。」佛陀从来不曾说过这个世界处于苦难中。佛陀说:「你就是苦难,」不是这个世界。「生命是痛苦,」不是这个世界。「人类是苦恼的,」不是这个世界。但是这个改革家说:「这个世界处于苦难中。我同意你的看法。告诉我,我能够做什么?我有很深的慈悲,我要拯救世人。」

   服务人群一定一直都是他的座右铭。佛陀静静的看着他。佛陀的门徒,阿难,说:「这个人看起来很诚恳。指导他。你为什么保持沉默呢?」然后佛陀对着这位改革家说:「你要拯救这个世界,但是你在哪里?我看不到有谁在你里面。我看入你的内在,却没有人在。

   你没有中心,除非你归于中心,否则不论你做什么都只会制造更多的灾难。所有社会改革者、革命家、领导者,他们都是最大悲剧的制造者,他们是灾难的贩售商。这个世界如果没有领导者的话,会变得更美好。他们帮不上忙。他们一定要做些什么,因为他们觉得世界处于苦难中。他们都不是归于中心的人,所以不论他们做什么,只会制造灾难。只有慈悲是没有用的,只有服务的心是没有用的。来自中心的慈悲是完全不同的品质。来自群众的慈悲是一种灾难,那样的慈悲是有毒的。

   修行意味着「在」的能力、领悟的能力与学习的能力。



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